Te traigo el Ojo de Horus, para que tu corazón pueda alegrarse ...

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viernes, 25 de septiembre de 2015

I CHING. EXAGRAMA 11 PROSPERIDAD.

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11. TAI / LA PAZ

Trigramas:
Superior: K’un Lo Receptivo, Tierra.
Inferior: Ch’ien Lo Creativo, Cielo.

Lo receptivo, cuyo movimiento está dirigido hacia abajo, está arriba; lo creativo, cuyo movimiento tiende hacia arriba, está abajo. Las influencias de ambos trigramas están en armonía, de manera que todas las cosas brotan y prosperan. Este hexagrama está asociado al primer mes (febrero–marzo) en el curso del que las potentes energías de la naturaleza preparan la nueva primavera.

EL JUICIO:

“Paz. Lo pequeño se va y viene lo grande. Buena fortuna. Exito”.

El hexagrama indica la presencia en la naturaleza de una era donde el cielo está en cierta modo sobre la tierra. El cielo ubicado bajo la tierra. Asi los dos principios unen sus virtudes en una armonía íntima. De allí nace la paz y la bendición para todos los seres.
En el mundo de los hombres es una época de concordia social. Los grandes se rebajan hacia los humildes, mientras que los humildes y los pequeños nutren sentimientos amistosos con respecto a los grandes, tan bien que se apacigua toda hostilidad.
Al interior, al centro, en el lugar decisivo se encuentra el elemento luminoso (2° línea gobernante); el elemento oscuro está al exterior. Así, el principio luminoso ejerce una influencia creadora y el principio oscuro conserva una actitud sumisa. De manera que las dos partes reciben lo que es debido y lo que merecen. Cuando en la sociedad los buenos ocupan un lugar predominante y tienen las riendas del poder, los malos por ellos mismos pasan bajo la influencia de los buenos y se mejoran. Cuando, en el hombre, reina el espíritu que viene del cielo, la naturaleza animal pasa por ella misma bajo su influencia y ocupa el lugar que le es propio.
Las diferentes líneas entran en el hexagrama por abajo y lo dejan por arriba. Son los elementos pequeños, débiles, malos que se aprestan a partir, mientras que suben los factores grandes, fuertes y buenos. Ello trae buena fortuna y éxito.

LA IMAGEN:

“Cielo y tierra unidos; la imagen de la paz. El gobernante divide y completa el curso del cielo y de la tierra; proporciona y regula los dones del cielo y de la tierra y así ayuda al pueblo”.

El cielo y la tierra tienen relación uno con el otro y unen sus efectos. Se trata de una época de prosperidad general. Toda esta corriente de energía debe ser regulada por un gobernante apropiado, de manera de aprovecharla lo más posible. Este resultado es obtenido gracias a la repartición. Así el tiempo indiferenciado está dividido en estaciones por el hombre, según la sucesión de fenómenos naturales; el espacio que envuelve todas las cosas está dividido en puntos cardinales por obra humana. Así, la naturaleza y la abundancia profusa de los fenómenos debe ser contenida y dominada. Por otra parte, la naturaleza debe ser ayudada en sus realizaciones. Ello tiene lugar si se acuerdan las producciones con el momento y el lugar conveniente. Se acrecienta así el rendimiento natural. Esta actividad humana que apunta a dominar y a favorecer es un trabajo sobre la naturaleza que devuelve lo bueno al hombre.

LAS LÍNEAS

Nueve en la base significa: “ Cuando se tira del pasto, la tierra también sale. Cada uno de acuerdo a su naturaleza. Emprender trae buena fortuna”.

En tiempos de prosperidad todo hombre valioso que sea llamado a cumplir una misión atrae hacia él las personas que comparten sus sentimientos y eso es favorable. De la misma manera, cuando se arranca una rama de pasto, también vienen con ella las ramas cuyas raíces estaban mezcladas. En las épocas prósperas, el propósito de un hombre valioso debe ser emprender la acción y realizar la obra para la cual está capacitado. Ello trae buena fortuna.

O Nueve en el segundo lugar significa: “ Soportar con tolerancia a los groseros, atravesar resueltamente el río, no descuidar lo que está distante y no tener en cuenta sus acompañantes. Así se consigue marchar por el medio”.

En tiempos de prosperidad es necesario tener un carácter hábil para tratar con toda la gente, incluso los groseros. En las manos de un gran maestro ningún material es inútil, él siempre puede encontrarle alguna utilidad. Sin embargo, esta generosidad no debe transformarse ni en negligencia ni en debilidad. En los tiempos de prosperidad debemos estar bien dispuestos a emprender tareas peligrosas, como cruzar un río si es necesario. Tampoco conviene descuidar lo que está más alejado, sino que hay que tomar todo en consideración. Hay que prestar atención especial en evitar las facciones y las camarillas. Lo mismo con la familia, que a menudo pretende ocupar los puestos preponderantes, se debe evitar que formen clanes y vigilar que cada uno cumpla con su deber. Observando los cuatro principios mencionados en este trazo, se puede triunfar de los peligros que acechan en las épocas de prosperidad. De esta manera cada uno encuentre el justo medio donde desarrollar la acción favorablemente
O Trazo gobernante

Nueve en el tercer lugar significa: “ No hay llanura que no sea seguida de una cuesta, ni de ida que no sea seguida de un retorno. Sin reproches para quien permanezca constante en el peligro. No te desueles frente a esa verdad, aprovecha de la felicidad que todavía posees”.

Todo lo que es terreno está sometido al cambio. La prosperidad es seguida por la decadencia. Tal es la ley eterna sobre la Tierra. Sin duda, el daño podrá ser alejado temporalmente, pero no abolido. Siempre vuelve. Esta convicción permite no ilusionarnos cuando llegan las épocas favorables, ni quedar deslumbrados por la buena fortuna pensando que es duradera. Si continuamos temiendo el peligro, evitaremos los errores. Mientras que el hombre noble sea interiormente superior al destino, permaneciendo más fuerte y rico que la felicidad exterior, la fortuna no lo abandonará.

Seis en el cuarto lugar significa: “ Se rebaja agitando las alas sin jactarse de su riqueza, en comunidad con su vecino, cándido y sincero”.

Cuando existe la confianza mutua, los superiores devienen simples y comunican con los inferiores sin jactarse de su riqueza. Esta actitud no es provocada por las circunstancias sino que corresponde a una disposición interior. Entonces el contacto no es forzado sino que es espontáneo, porque está basado en una convicción profunda
O Seis en el quinto lugar significa: “El soberano Yi da su hija en matrimonio. Esto es beneficioso y aporta fortuna suprema”.

El soberano Yi es T’ang, el que acaba. Había decretado que las princesas imperiales, bien que superiores a sus esposos por el rango, debían obedecerlos como todas las otras esposas. La hija dada así en matrimonio, aunque su marido fuera de rango inferior, debía acatar su voluntad. Aquí hay igualmente una alusión a la unión con modestia de lo alto con lo bajo. Ello trae felicidad y la máxima fortuna.
O Trazo gobernante.

Seis en la cima significa: “ La muralla se cayó en el foso. No usar las armas ahora. Proclama tus órdenes en tu propia ciudad. La perseverancia trae humillación”.

El cambio anunciado en el trazo N° 3 ha comenzado. La muralla que contorna la ciudad se ha caído en el foso del cual había sido erigida. La fatalidad se abate. Debemos sometemos al destino y no tratar de oponer resistencia violenta. El único recurso consiste en mantenerse en el círculo más estrecho. Si perseveramos tratando de eludir el daño por los medios habituales, el colapso será peor y la consecuencia será la humillación.